禅的当下，观心无相

我们修禅、学佛常常会讲「回到当下」，这个「当下」的思惟跟解释是什么？到底我们当下是要专注什么？当下要产生两个作用，一个是「专注」一个是「清楚」，在禅修时要察觉我们的心，明了我们的心不是物质、没有形相，所以当下，也就是无物、无形的东西，我们专注在无物无形的知觉里，这是禅宗修法应有的心念。
在禅的修法上有两种，一种做「默照」本来，一种叫「参悟」本来，当我们想了解心的相貌时，我们就默照这个心的相貌；当我们在参悟话头时，我们就在话头里面起疑情，这个疑情就是让我们做专注的工作。有的人习惯疑情的话头，有的人习惯默照的情境，所以禅修时我们要很清楚，如果摸不到那个门路就找不到家。
禅修就是让心回家，让我们的心回到无形无相、没有物质的涅槃妙心，这就要从无相做起，从无相到达实相，到达了实相才能回到涅槃妙心。什么是涅槃妙心？就是有而空、空而有，叫做涅槃妙心。我们这个心什么都没有、什么都不是，可是它能作用、能知道、能觉知，因为非现象，所以它不生灭，但它又可以明白、作用一切。
禅宗六祖慧能说，「何其自性能生万法」，心能创造出一切的好好坏坏，但是心又不是这一切的好好坏坏，所以我们学禅时要全然的放下，放下我们的妄念与执着，让我们完全的把心归零。 「我是谁？｣不要管它；「我是什么？｣也不要管它，我们只专注与清楚在不是物质、没有形相的这个心的观照。