禅是一种沉默的哲学
禅，是一种沉默的哲学。古人说：“禅宜默不宜说。”僧粲大师《信心铭》开章曰：“至道无难，唯嫌拣择！”又以“言语道断，非去来今”二句煞尾。这就是在说，禅是我人真心的全体彻露，正宗门所谓的“露地白牛”、“体露金风”也。《肇论》云：“释迦掩室于摩竭，净名杜口于毗耶。须菩提唱无说而显道，释梵绝听而雨花。此则理为神御，口以之默，岂曰无辩？辩而不能言也。”可谓“妙辩而难穷实说”也。禅乃我人即心自性上的一种现觉妙用，非语言文字所能及。言语道断，心行处灭。举念即乖，开口便错。口欲言而词丧，心欲思而虑亡。《法华经》云“:是法不可示，言辞寂灭相。”《中论》云“:诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅槃。”此正宗门所谓的第一义不可说不可说也。
欲参禅而开悟者，须坐断天下人舌头，口挂壁上，方有悟期。宏智正觉说：“真实做处，唯静坐默究，深有所诣。”这分明是说，禅无法用语言文字来形容，禅须于沉默中用心去体悟，所以古德说“禅是佛心”。当然这亦是有经论依据的，如《大乘起信论》说：
心真如者，即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭，一切诸法唯依妄念而有差别，若离妄念则无一切境界之相。是故一切法从本已来，离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等、无有变异、不可破坏。唯是一心，故名真如。以一切言说假名无实，但随妄念不可得故。言真如者，亦无有相。谓言说之极，因言遣言。此真如体，无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故。当知一切法不可说、不可念故，名为真如。
既以我人即心本具之真如佛性例禅，则当知禅是可不说、不可念的，亦离言说相、离名字相、离心缘相。神秀上座的“心如明镜台”一语，亦是对我人妙明纯真心体所下的譬喻注脚也。然以镜喻心者，只是一种权便耳。对此，莲池在《竹窗随笔》中举“心喻”曰：
心无可为喻。凡喻心者，不得已而权为仿佛，非真也。试举一二。如喻心以镜，盖谓镜能照物，而物未来时，镜无将迎；物方对时，镜无憎爱；物既去时，镜无留滞。圣人之心，常寂常照，三际空寂，故喻如镜。然取略似而已。究极而论，镜实无知，心果若是之无知乎？则冥然不灵，何以云妙明真体？或喻宝珠，或喻虚空，种种之喻，亦复如是。
意谓心镜之喻，只是片喻，并非全喻。只取镜能鉴万物的功能，而喻说心的“灵明洞澈”妙用。镜是无知之物尚有洞鉴功能，何况我人妙明纯真心体乎！故不可误认为镜即心也。总之，明镜当台，胡来胡现，汉来汉现，胡汉俱来俱现，胡汉不来不现。物来镜不拒物相发挥，物去镜不留滞物相。物则来去自在，镜则无碍圆融。此则说明我人现前一念心，灵而不昧，明而不暗，洞而不壅，澈而不滞。故能随种种缘，具种种能。即此灵明洞澈之心，便是湛寂常恒之真如佛性。湛者不动，寂者无生，常者不变迁，恒者无去来。此真如佛性亘古今而不变，历万劫而常存，竖穷三际，横遍十方。既心包太虚，量周沙界，则说明禅遍一切处无所不在。天涯何处无芳草，四里青山皆道场。唐代的无尽藏尼悟道诗曰：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云；归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”
要知这佛性，乃人人本有，个个不无之物。达摩西来所传之禅法，以“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”标其宗风特色，强调了“以心传心”的重要性。印光法师在《净土决疑论》中说：“禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓‘父母未生以前本来面目’。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此。实即无能无所，即寂即照之离念灵知，纯真心体也。”这便是对“禅”字所下的一个极为准确的定义，以我人即心本具之真如佛性为禅，义深也切。印光法师似乎继承了马祖道一“即心即佛”的说法，强调了禅贵在语不道破，贵在专心默究而自得处。楞严会上的“七处破妄”之文为明常住真心，“十番显见”之文为明如来藏妙真如性。这分明是要令行人于现前一念之当处，直下亲见真如佛性也。明心见性，此乃参禅的必由之路。况且《楞严经》是以多闻慧解的阿难为其当机众的，这充分说明禅乃我人即心自性的现觉妙用，绝非口头三昧，文字语言之谓欤！以故痴绝道冲说：“释迦老子，三百六十余会，横说竖说，说不到底一着子。末后于百万众前，拈花揭示，独有迦叶一人，领之于一笑之顷。谓之‘正法眼藏，涅槃妙心’。自此西天四七，唐土二三，天下老和尚，的的相承。直至今日，这箇便是释迦老子门风。”关于释迦世尊末后拈华示旨传心一著，的确出自《大梵天王问佛决疑经·拈华品》：
尔时，娑婆世界主大梵王，名曰方广。以三千大千世界成就之根，妙法莲金光明大婆罗华，捧之上佛。退以作礼，而白佛言：“世尊今佛：已成正觉五十年来，种种说法，种种教示，化度一切机类众生。若有未说最上大法，为我及末世行菩萨人，欲行佛道凡夫众生，布演宣说。”作是言已，舍身成座，庄严天衣，令坐如来。尔时如来，坐此宝座，受此莲华，无说无言。但拈莲华，入大会中，八万四千人天时大众，皆止默然。于时，长老摩诃迦叶，见佛拈华，示众佛事。即今廓然，破颜微笑。佛即告言是也：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付属摩诃迦叶。”言已默然。
此经前后共有二种译本，皆收藏于《卍续藏》。然从历史考证的角度而论，诸多学者认为世尊于灵山会上拈华传心之事缺乏依据，故将此经二种译本皆被列入了疑伪部。而《人天眼目》卷五之《宗门杂录·拈花》载：
王荆公问佛慧泉禅师云：“禅家所谓世尊拈花，出在何典？”泉云：“藏经亦不载。”公曰：“余顷在翰苑，偶见《大梵天王问佛决疑经》三卷，因阅之。经文所载甚详，梵王至灵山，以金色波罗花献佛，舍身为床座，请佛为众生说法。世尊登座，拈花示众，人天百万，悉皆罔措。独有金色头陀，破颜微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，分付摩诃大迦叶。’”此经多谈帝王事佛请问，所以祕藏，世无闻者。
他如《佛祖统纪》、《释氏稽古》、《禅门宝藏录》、《祖庭钳鎚录》、《历朝释氏资鉴》、《人天宝鉴》、《山菴杂录》、《佛法金汤编》等皆有同样的记载。这说明自两宋时起，释迦拈华之事广载于佛史，遍传于丛林，为禅宗“以心传心”妙道的佛典明证。至于《大梵天王问佛决疑经》之真伪且置，而这一拈华示旨传心之事则说明沉默是参禅悟道的一种门风。
禅，是不可说的，惟有于沉默中死心踏地地去参究一番，功夫到家时，自然会有冷灰里一声豆爆的好个消息相见。直下一沉默，犹回光返照一般，有俾行人悟入实际理地、拈得向上机轮的妙用。《五灯会元》卷第一载：
世尊因有外道问：“不问有言，不问无言。”世尊良久。外道赞叹曰：“世尊大慈大悲，开我迷云，令我得入。”乃作礼而去。阿难白佛：“外道得何道理？称赞而去。”世尊曰：“如世良马，见鞭影而行。”
这里，外道之问前后矛盾，实属戏论。世尊的良久沉默不言，实乃大智慧之现觉，大慈悲之妙用，故能俾外道于寂静无言中直下悟入。据载，张九成亦是在沉默下参透赵州“庭前柏树子”话的：
侍郎张九成居士，蚤业进士之暇，笃志释典，谒灵隐明禅师扣宗要。明曰：“正当磨砻器业，奋发功名，讵能究死生事乎？”公曰：“先儒有言：‘朝闻道夕死，可矣。’然世出世之法，初无有二。先朝名公，由禅门得道者，不知其几，曾何儒释之异。师既为斯道主盟，安用设词拒我邪？”明嘉其诚，勉应之曰：“此事须念念不舍，久久缘熟，时节到来，自然契悟。”复令看，僧问赵州：“如何是祖师西来意？”州云：“庭前柏树子。”久无所入。谒胡文定公，咨尽心行己之道。胡告以将语孟谈仁义处类作一处看，则要在其中。公禀受其语，造次不忘。一夕，如厕谛思，恻隐之心仁之端也。正沉默间，忽闻蛙鸣。不觉举庭前柏树子，蓦有省。颂曰：
“春天夜月一声蛙，撞破虚空共一家。正恁么时谁曾得？岭头脚痛有玄沙。”
岂不知张九成的“正沉默间”，即踏断思惟路之时。思惟既断，则自不分别物相，不落凡情圣解，绝圣凡路学，离心意识参，故有直下悟入的妙用现觉。
曹洞宗师大都继承了这沉默一著，三山来禅师谓“曹洞家风，君臣道合，正偏相资。鸟道玄途，金针玉线。内外回互，理事混融。不立一法，空劫以前自己为宗，良久处明之。”要知这“良久处明之”，即采取的是沉默妙用一著子。对此，赵州禅师曾谓众曰：“你若一生不离丛林，不语五年十载，无人唤你作哑汉。已后，佛也不奈你何。你若不信，截取老僧头去。”赵州禅师强调了静中取证工夫的重要性，意在以静坐沉默而对治妄动浮躁，使心专一内敛。莲池大师作《静之益》曰：
日间有事，或处分不定。睡去，四五更起坐。是非可否，忽自了然。日间错处，于此悉现。乃知尔来不得明见心性，皆繇忙乱覆却本体耳。古人云：“静见真如性。”又云：“性水澄清，心珠自现。”岂虚语哉？
正以静中的沉默工夫，有俾行人亲见真如本性，使其“性水澄清，心珠自现”的妙用故，赵州莲池极为崇尚静中默究一法。莲池继赵州之言而说：“世间酽酰醇醴，藏之弥久而弥美者，皆繇封锢牢密，不泄气故。古人云：‘二十年不开口说话，向后佛也奈何你不得。’旨哉言乎！”可见，莲池赵州同一鼻孔出气也。
曹溪禅法的特色以“悟修同时，定慧不二”为宗旨，定体慧用，悟心修身。赵州莲池强调静默工夫，看似偏于禅定，实则融定入慧、摄慧归定，当静默工夫弥深、禅定力极时，内心本有般若智自然现觉。般若现觉，则直下豁然心开，亲见父母前未生之本来面目。悟后起修为真修，由修而悟为证悟。佛陀在觉树下的睹明星而悟道为证悟，是通过“五载参访外道，六年雪山苦行”而证悟的。由静默参究工夫而悟道者，可免落入疏狂野狐禅之窠臼。想必赵州莲池力主沉默者，亦出自这一悲心！
“禅”或“禅那”，原义是静虑、思惟修。言静虑者，意谓坐禅时须先摄心，令其住于一境，冥想妙理。《阿毘达磨俱舍论》卷二八：“依何义故，立静虑名？由此寂静能审虑故。”名思惟修者，《大智度论》谓八背舍、八胜处、十一切入、四无量心、诸定三昧，如是等种种诸定功德，“都是思惟修。禅，秦言思惟修，言禅波罗蜜一切皆摄”。总之，原始的印度如来藏禅以寂静为体，禅定为用。静则制外动，定则伏内乱。制外动以离外相，伏内乱以安禅心。慧能说：“外离相为禅，内不乱为定”。即此之谓欤。所以，习禅者务必要以返动归静的禅定工夫，降伏意马心猿的向外驰骋，令其心专注于一境，思惟八正道。其修行原理与安心方法，不外乎“静中取证”。此为高深的印度如来藏禅，的指六波罗蜜门中的第五禅那波罗蜜。然修此禅法用的是八识中的第六思惟心，即藉第六识的分别作用以破除第七末那识“恒审思量”的执著。直待第七识的执著彻底破除净尽了，转第七识为平等性智的同时，第六识也转为妙观察智了。六、七识在习禅因地转识成智后，则可转第八识为大圆镜智而臻如来果地觉海，转第八识的同时亦可带动前五识转为成所作智。如是，则转八识成四智，同归一道智光矣。此则说明由修而悟者，实为证悟也。
中华祖师禅，源于达摩的西来。达摩至慧能间，递相传播的是以《楞伽经》为宗要的印度如来藏禅。慧能《坛经》的问世，南阳神会的定南宗，则把高深的如来藏禅给简单化、生活化了。后来，由于南岳下洪州宗与青原下石头宗二支的繁衍庞大，特别是石头宗的融摄牛头禅法，则使达摩所传的印度如来藏禅陡然转变为中华祖师禅矣。如来禅重定体，祖师禅贵慧用。定慧不二，体用一如。二者原无可分，亦无可合。中华禅强调“悟修同时”的最为重要，故以“不立文字，教外别传”一著标本自家特色，极力发挥“直指人心，见性成佛”的宗风。
五家七宗禅法悉皆注重活机接人的轨辙，故临济以棒喝为机用，而曹洞始终以静坐默究而于良久处明之。
沉默不但是参禅悟道、发明心地的无上秘诀，更能养成古人之风范、内敛之气质，以故自古禅者多沉默。经云：“诸比丘，汝等集坐一处，当做之事有二：一是谈说法事，二是保持圣洁，沉默不语。”意谓在佛世时，诸比丘和合共住一起，除了谈经说法外，皆于沉默不语中勤修道品。如《金刚经》“如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持鉢，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这亦说明佛世时，佛与诸比丘皆于寂静沉默中潜修密证。
唐代以“简默无为”为本色的牛头禅，亦以静坐沉默为主宰。唐代荆州碧涧寺的道俊禅师，江陵人氏。住枝江碧涧精舍，惟务道信弘忍所传东山无生法门。勤洁苦行，经四十余载，迹不出寺。“室迩人远，莫敢请谒者，唯事杜默”。唐代建阳神暄禅师，“幼而沉默，非问不言”。出家后，颛诵《七佛俱胝神咒》，昏晓不绝。纳戒毕，乃于金华山百家岩石穴中居止，不构庵室，作露地头陀。终其一生，于沉默无言中长养圣胎。又唐代慧云法师，俗姓姚氏，湖湘人也。十岁往南岳，初谒禅师，“禀承慈训，而能黠慧。好味经教，沉默如也”。唐代的李源曾与圆泽禅师相约游蜀，归洛阳后，沉默参究。御史中丞李德裕表荐曰：“（李）源天与至孝，绝心禄仕。五十余年，常守沉默，理契深要。一辞开祈，百虑洗然。抱此真节，弃于清世。臣窃为陛下惜之。”宋代的痴绝道冲禅师，“纯诚无伪，表里如一。待人恕而律己严，应世圆而领众肃。住山三十年，所至以激扬宗风为己任，以道法未得其传为己忧。平居简淡沉默，若不能言。及坐筹室，勘验衲子，机锋一触，犹雷奔电掣，海立江翻，皆茫然莫知凑泊。誓不轻以词色假人，重误来学”。宋代的北磵居简禅师，“资质颖异，初见佛书，必端坐默观如宿习”，依本邑广福院图澄禅师剃度出家，曾参别峰涂毒禅师于径山。时常以“沉默自究”为工夫，一日因阅《万菴禅师语录》而有省，豁然心开。还如明代忠州治平竺峰幻敏禅师，以其年少时的“沉默寡言”，而终成宗门大器。这说明自古禅隐，对于尘劳烦恼事早已不放在心上了，故自然更能以沉默为其禅悟境界，活在当下矣。可谓“春有百花冬有雪，夏有凉风秋有月；若无闲事挂心头，便是人间好时节”也。
这里更要强调的一点是，禅者的沉默无言，是内心的一种修养，是人生的一种境界，自然而然，是根本无话可说，所谓“知者不言，言者不知”。并非世间一般人所谓的有话不说，憋在肚子里烂掉，犹挂“禁语”牌子的人那样，嘴上虽不说而在心里却自言自语地打妄想。相较而言，奚啻天渊！若是硬将到了嘴边的话给咽了回去，死死地憋在肚里，久而久之，则心烦意乱，头晕目眩，胸闷口臭，有百害而无一益矣。禅者的沉默无言，贵在心领神会。释迦世尊的拈花示旨，迦叶尊者的破颜微笑，正是佛佛授手，祖祖相传，心心相印的明证。此时无声胜似有声，沉默中的一丝微笑抵过千言万语。《五灯会元》卷第一载：“世尊至多子塔前，命摩诃迦叶分座令坐，以僧伽梨围之。遂告曰：‘吾以正法眼藏，密付于汝，汝当护持，传付将来。’”这说明迦叶心领神会如来意旨，故能深契如来密因法旨，独得禅宗法脉秘髓。
禅者之间以心传心，根本没有饶舌的必要。即便是维摩诘居士的不二法门，亦是文殊菩萨的饶舌口过。宗门向上一路，佛尚无着落处，何况其余乎！诚“真如界内，绝生佛之假名；平等慧中，无自他之形相”。佛陀当年在觉树下证悟时，三叹曰：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。若离妄想，则一切智、自然智、无师智皆得现前。”以故参禅悟道无非是为了远离妄想执著，而发明当人即心自性本具之如来智慧德相。然远离妄想贵在放下一著，沉默参究是放下的无上妙法，是故禅者贵沉默。禅是说不得的，惟有在沉默中死死体究一番，方能悟出禅味真谛来。陶潜有诗云：“此中有真意，欲辨已忘言。”庄子说：“吾安得夫忘言之人，而与之言哉？”《五灯会元》载：“世尊临入涅槃，文殊大士请佛再转法轮。世尊咄曰：‘文殊：吾四十九年住世，未曾说一字。汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？’”《金刚经》云：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”亦云：“说法者，无法可说，是名说法。”马祖道一谓：“说是一物即不中。”可见，宗门向上一路，不涉思惟，不间言诠，须于沉默中用心去体究方知箇中真谛。
